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Mémoriser
Tout l'enseignement médiéval est fondé
sur la mémoire. Une mémoire qu'il convient d'entretenir
par la répétition et par la vue.
Déjà, dans une autre Mappemonde qui accompagne sa
Chronique, Hugues de Saint-Victor avait conçu une disposition
en colonnes, associée dans certains manuscrits à l'usage
de la polychromie, afin d'exercer la mémoire, de l'aiguiser par
la vue en suscitant des associations. La mémoire, sollicitée
par les sens, est en effet indispensable à la formation de l'imaginatio,
première étape de la cognitio.
L'image est là pour mémoriser un enseignement, pour aider
à apprendre, à comprendre. Les mappemondes, celles de Hugues
et d'autres encore, se veulent des "lieux" de mémoire où
se trouve rassemblé tout ce qu'il convient de savoir et dont il
faut se souvenir. C'est pourquoi l'on y trouve, résumés
visuellement, quelques-uns des thèmes chers au maître de
Saint-Victor qui étaient alors sujets de discussions, de controverses,
voire de polémiques.
Interpréter
Ainsi, l'on peut lire sur la mappemonde, à l'encontre
de certains, que l'Enfer comme le Paradis sont des réalités
localisables s'inscrivant dans le cadre d'une géographie de l'au-delà
qui prolonge en quelque sorte celle d'ici-bas ; intégrés
à un même cosmos, à une même histoire.
De même, en rupture avec l'interprétation allégorique
augustinienne héritée de l'école d'Alexandrie, les
six jours de la création représentés chacun de façon
autonome par les six petites roues alignées ici de haut en bas,
sont considérés être des jours réels de vingt-quatre
heures et non des jours idéaux, durant lesquels Dieu organisa le
cosmos opérant la mise en œuvre du monde à partir de la
matière créée ex nihilo.
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Faire comprendre
C'est à dessein que Hugues fait visuellement
coïncider la création d'Adam et le Paradis à l'orient,
à l'avant de l'arche, tandis qu'entre le commencement du monde
et sa fin, le Jugement dernier, à l'extrême occident, se
déroulent deux espaces superposés : celui de la mappemonde
et celui de l'arche, l'Église. Il rend ainsi manifeste à
la fois que cette histoire inaugurée aux premiers jours du monde
se poursuit inexorablement de l'orient vers l'occident jusqu'à
son terme – histoire double comme l'espace qui l'enferme, histoire d'un
drame, d'un exil, en même temps qu'histoire du salut. D'autre part
que espace et temps sont indissociablement liés : "la succession
des événements de l'histoire montre que l'ordre de l'espace
et l'ordre du temps coïncident à peu près complètement."
C'est dans l'espace terrestre circonscrit par la mappemonde que se sont
succédé le temps de la "loi naturelle", celui de la "loi
écrite", et que se déroule maintenant le "temps de la grâce" ;
ce même espace dans lequel, analogiquement aux six premiers jours,
se sont succédé les six âges du monde.
Comme le temps, dont il est le support, l'espace est
dirigé de l'orient vers l'occident, ponctué de repères
que sont "les lieux, les montagnes, les fleuves, les châteaux, les
places fortes, là où le Seigneur a voulu que certains événements
arrivent, et qui en eux-mêmes sont devenus signifiants" :
La Providence divine, en faisant que les événements
qui à l'origine du temps se passaient à l'Orient, aient
pour lieu en quelque sorte le début de l'espace, tandis que le
centre des choses se déplaçait ensuite vers l'Occident à
mesure que le temps s'écoulait vers son terme, a voulu nous amener
à comprendre que la fin de notre âge est proche puisque la
marche de l'histoire a déjà atteint l'extrémité
de l'espace.
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La marche conjointe de l'espace et du temps
C'est en Orient dans le jardin d'Éden que
le premier homme fut placé dès sa création et c'est
de ce point originel que sa postérité doit recouvrir la terre.
De même, après le Déluge, c'est en orient que naquirent
les empires, c'est là que fut le centre du monde avec les Assyriens,
les Chaldéens, les Mèdes ; puis il se déplaça
vers la Grèce, avant que la puissance suprême ne descende ensuite
vers la fin du temps jusqu'en Occident, chez les Romains qui habitent en
quelque sorte à l'extrémité du monde. Ainsi, tandis
que l'enchaînement des événements majeurs descendait
en droite ligne de l'Orient à l'Occident, ce qui se passe à
droite et à gauche, c'est-à-dire du côté de l'aquilon
et du côté de l'auster, correspond à des significations
si précises que tout homme qui y réfléchit sérieusement
ne peut discuter que les choses ne soient ainsi disposées en fonction
du plan divin. En quelques mots, par rapport à Jérusalem,
l'Égypte est au sud, Babylone au nord. L'Égypte veut dire
"ténèbres" et le vent du sud est chaud, l'Égypte désigne
donc ce monde plongé dans les ténèbres de l'ignorance
et dans la chaleur du désir charnel. Babylone veut dire "confusion"
et signifie l'Enfer où règnent le désordre et le froid
éternel.
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Vers une nouvelle intelligence du monde
Ainsi, la mappemonde, théâtre des royaumes
du monde, est là pour dévoiler le plan de Dieu ; signifier
que le monde qui est né, a grandi, touche désormais à
sa fin ; que le temps du Jugement est proche. Elle est mémoire,
mémoire du temps passé et de celui à venir.
Mais, si la connaissance des événements et des lieux qui
en furent le théâtre est le fondement du savoir qu'il convient
de se mettre en mémoire, elle doit aussi servir de support, d'étape
à un autre niveau d'intelligence du monde.
En effet, profondément imprégné de la pensée
du Pseudo-Denys et de Jean Scot, Hugues sait qu'il subsiste une identité
substantielle, une union intime entre le Tout-Puissant et sa créature,
qui permet de discerner Dieu en avançant peu à peu, selon
la parole de saint Paul, "du visible vers l'invisible".
Si le temps et l'espace sur lequel il se déroule dévoilent
le plan de la Providence divine et annoncent l'imminence du Jugement,
l'image de la terre inscrite dans une représentation cosmique,
tenue dans les bras du Tout-Puissant, cette image du monde qu'elle
soit représentée dans un livre, sur les murs d'un cloître
ou sur un pavement, est là non seulement pour enseigner, pour rappeler,
mais encore pour "élucider", pour, au-delà de la vision
du monde, en rendre visible la structure harmonique, pour transposer,
en formes simples la réalité substantielle et ainsi servir
de guide à la méditation.
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L'image se veut dévoilement et révélation
Au-delà de la perception directe et immédiate,
l'image fonctionne comme un "crible", servant à décanter
à l'intérieur de la mécanique de l'univers tout
ce qui en fait la beauté, l'harmonie, pour décrypter, à
travers elle, la Sagesse qui a présidé à son élaboration.
Car si le Verbe est lui-même invisible – comme la Figure en majesté
voilée par les séraphins –, son œuvre en revanche est perceptible
et, à travers elle, Celui qui en est l'auteur. L'image médiévale
se veut dévoilement et révélation.
Dévoilement de la Puissance divine "à travers la longueur,
la largeur, la profondeur de l'espace", "à travers la masse des
montagnes, la longueur des fleuves, l'étendue des champs, la hauteur
du ciel, la profondeur de l'abîme".
Dévoilement plus encore de la Sagesse à travers la beauté.
Pour Hugues : "Tout l'univers sensible est un grand livre tracé
par le doigt de Dieu, c'est-à-dire créé par la "vertu"
divine et chaque créature est comme une "figure", non pas produit
du désir humain, mais fruit du vouloir divin chargé de manifester
la Sagesse invisible de Dieu."
Cette "Sagesse" n'est autre que la grande "Figure en majesté" tenant
dans ses bras le monde enserré. Figure unique, stable, immuable
et éternelle, opposée au nombre, variable et transitoire.
Illumination créatrice, vers laquelle de degré en degré
tend le regard des anges : "Elle dont tout procède et en qui
tout se résout ; qui contient tout et connaît tout",
et dont "la puissance est le principe même de la justice" (Sag.,
XII, 16).
La "Figure en majesté" préside aussi au Jugement, tenant
dans sa main droite un phylactère sur lequel est inscrit : "Venez
les Bénis de mon Père, entrez en possession du royaume qui
vous est préparé depuis la création du monde"
(Math., XV, 34). Dans la main gauche, elle porte un sceptre qu'elle pointe
vers le bas, jusqu'au lieu où les démons se jettent au-devant
des méchants qui ressuscitent pour les emporter avec eux. Aussi
le sceptre porte-t-il cette inscription : "Allez Maudits, au feu
éternel qui a été préparé pour le diable
et ses anges." (Math., XXV, 41)
La scène de la Création à l'origine du monde s'achève
dans celle du Jugement, aube d'un huitième jour éternel,
prélude au "ciel nouveau", à la "terre nouvelle".
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Un parcours initiatique
En définitive, Hugues propose à ses disciples
de Saint-Victor, à tous ceux capables de "contempler sans relâche",
de poser "un regard spirituel" sur le monde, moins une leçon, qu'un
parcours initiatique.
Partant d'un point central, le dessin se présente comme une lente
ascension degré par degré, minutieusement décrite,
depuis le monde des réalités sensibles jusqu'à celui
des réalités intelligibles, remontant progressivement des
œuvres de la création représentées par les cercles
concentriques du cosmos jusqu'à la "Sagesse" divine. Tandis que
le long des douze échelles qui relient quatre par quatre les trois
étages de l'arche s'échelonnent les représentations
des vertus, depuis la base jusqu'au sommet où se tient l'Agneau.
Double ascension qui n'est rien d'autre, dans la pensée de Hugues
de Saint-Victor, que le double mouvement qui doit permettre à l'homme
de retrouver, par la contemplation des œuvres divines, l'image perdue
du Créateur, en même temps que l'exercice ascétique
et la pratique des vertus doivent lui permettre de restaurer en lui l'image
de Dieu. Double mouvement d'ascension et de contemplation, dans lequel
l'esthétique joue un rôle fondamental.
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