Le héros de demain
Odile Faliu et Marc Tourret
Le mot "héros" est aujourd’hui usé jusqu’à la
corde et en même temps confronté à sa face obscure :
utilisé pour toutes sortes de personnes qui n’ont de commun
que le fait de se retrouver en haut de listes de célébrités,
ou en première page d’actualités, il est aussi revendiqué pour
qualifier les acteurs des sacrifices humains les plus extrémistes :
les attentats-suicides, devant les yeux médusés et, hélas,
blasés, des habitants de démocraties pour lesquelles la guerre
n’est pas ou plus l’affaire de tous les jours. Ces mêmes
démocraties qui croyaient avoir éradiqué l’héroïsme
guerrier en le considérant comme obsolète…
Néanmoins, les sociétés contemporaines sont toujours caractérisées, comme Max Weber le relevait déjà à la fin du XIXe siècle, par un "polythéisme des valeurs", se combattant mutuellement sans réconciliation possible. Les héros des uns sont parfois des monstres aux yeux des autres et inversement. "L’Histoire avec sa grande hache" nous a appris que les héros furent à la fois nos bourreaux et nos sauveurs. "Il y a des héros en mal comme en bien", écrivait déjà La Rochefoucauld dans ses Maximes, et de nos jours encore, l’héroïsme peut être un idéal défendu et utilisé par ceux qui en appellent d’autres à se sacrifier pour eux.
L’après "11 septembre 2001" cristallise toutes les ambiguïtés de la notion de héros mais aussi tous les dangers qui peuvent résulter de l’amalgame. D’un côté, des sauveteurs ayant réellement accompli des actes extraordinaires mais héroïsés au travers de reportages, de photographies qui les déréalisent en évacuant complètement les morts et donc l’horreur de l’attentat. De l’autre, des terroristes kamikazes obéissant à une mission et cherchant une réalisation d’eux-mêmes par la mort. Contrairement à des discours simplificateurs, l’interprétation des attentats-suicides n’est pas tant à rechercher dans le jihad que dans une tendance suicidaire de certains jeunes qui, à l’instar des gangsters ou des adolescents tueurs des établissements scolaires américains, se constituent une image de héros guerrier, fanatique, pur et destructeur. Cette construction héroïque dans laquelle les facteurs psychologiques (construction de l’estime de soi) et sociaux (effets de groupe) ont joué un rôle majeur est très différente de l’héroïsation des martyrs palestiniens, afghans ou irakiens, pour citer des exemples concomitants plus proches du modèle héroïque national et religieux en vigueur en Occident au XIXe siècle et au début du XXe siècle.
Qu’en est-il enfin de la notion de héros aujourd’hui ? Si on la confronte au modèle antique, l’impression est affligeante. Plus près de notre époque, dans une récente édition du Héros de Baltasar Gracián, Catherine Vasseur s’interroge : "Puisque tous ces mots ont encore cours de nos jours, l’occasion est justement très belle de s’interroger sur l’étrécissement de leur sens à mesure qu’ils se consument dans la gabegie de paroles orchestrée par le devoir de communication." Cependant, le héros est né avec la civilisation et ne peut disparaître entièrement. Pas plus que ne le peuvent les mythes, les religions, et tous les chemins de l’imaginaire. Gracián proposait à l’homme de cour vivant au Siècle d’or espagnol de "se proposer quelque héros, non pas tant à imiter qu’à surpasser". Sans doute le héros appartient-il aux "images ancestrales" de l’humanité, identifiées par Carl Jung. La plasticité du concept, son évolution au cours des siècles montrent bien son utilité, née du besoin de l’enfant, de la jeunesse, du groupe, de l’être humain en général de se projeter dans un modèle, de modeler son imaginaire en le tendant vers un horizon d’excellence, un dépassement, une transcendance.
L’approche morale des héros est forcément marquée idéologiquement mais les sociétés, comme les individus, ne peuvent en faire l’économie. Faut-il se fixer des garde-fous ? Dissocier le concept de ses incarnations actuelles et garder une fraîcheur d’admiration suffisante pour constituer son propre panthéon personnel ? Prendre conscience du syncrétisme du héros : artefact né et véhiculé par la parole, il s’adapte et se modifie aujourd’hui par l’image et évoluera encore ? Ne pas confondre héroïsme et héros ? Toute personne peut accomplir un acte héroïque, fruit d’un choix et de valeurs assumées, d’où la multitude de héros discrets, inconnus, morts ; le héros en revanche n’acquiert son statut que par le discours, le culte, après l’événement, réel ou construit. Un tricheur ou une crapule peuvent être érigés en héros, des héros de papier peuplent les affiches de propagande ou de publicité.
La réflexion critique et l’analyse seraient-elles garantes d’une lecture consciente de la fabrique héroïque et d’un jugement serein conduisant à reconnaître le véritable héros, à condamner le salaud et mépriser l’imposteur ? Par sa violence et sa résilience aristocratique, l’héroïsme est mêlé au sang et à la mort. De saint Georges à l’icône de Che Guevara, en passant par Julien Sorel ou Spider-Man, l’histoire des héros s’écrit en rouge et noir, dans une alliance de la guerre et du sacré.
L’époque contemporaine peine à conduire l’héroïsme vers d’autres horizons plus pacifiques et moins phallocrates. En procédant, par exemple, à une lecture humaniste des épopées anciennes, ou en favorisant l’émergence de héros à la gloire discrète qui engagent leur destinée pour défendre ce qu’il y a de plus précieux et de plus digne : la vie humaine.
On peut se réjouir de cette "insoutenable légèreté" des héros modernes dont on n’exige plus nécessairement la mort sacrificielle. Entre le talon d’Achille et la talonnade de Zidane, il y a tout ce qui sépare le héros qui meurt du héros qui feinte !
Pourtant dans cette édulcoration récente des héros se profile un double risque : celui de leur patrimonialisation et celui de leur négation. Le héros, en effet, est à la fois le déserteur de l’histoire et l’amant de la mémoire. Il est alors manipulé, décontextualisé, débarrassé des enjeux politiques qui ont présidé à son élaboration. Il entre dans une grande famille qui défend une pseudo-morale abstraite et universelle. On le sait, les usages politiques de la mémoire, mythifiant le souvenir, vont souvent à l’encontre de l’écriture de l’histoire. Par son discours critique, cette dernière cherche tout autant à construire qu’à déconstruire les hommes célèbres. D’autre part, la sacralisation des victimes conduit à ostraciser les héros. Un tel comportement est illusoire, voire inquiétant, dans la mesure où une société, trop rationalisée et aseptisée, évacuant la violence et la mort, évoque les univers totalitaires – réels ou fictifs – qui confient à un État le soin de gérer le côté obscur de la vie humaine. Dans cette ardeur, cette folie parfois, réside l’excès, le dépassement, la part d’ombre… et l’histoire de l’imaginaire nous montre qu’assumer les héros, c’est accepter l’homme dans ses rêves, comme dans ses cauchemars.
Néanmoins, les sociétés contemporaines sont toujours caractérisées, comme Max Weber le relevait déjà à la fin du XIXe siècle, par un "polythéisme des valeurs", se combattant mutuellement sans réconciliation possible. Les héros des uns sont parfois des monstres aux yeux des autres et inversement. "L’Histoire avec sa grande hache" nous a appris que les héros furent à la fois nos bourreaux et nos sauveurs. "Il y a des héros en mal comme en bien", écrivait déjà La Rochefoucauld dans ses Maximes, et de nos jours encore, l’héroïsme peut être un idéal défendu et utilisé par ceux qui en appellent d’autres à se sacrifier pour eux.
L’après "11 septembre 2001" cristallise toutes les ambiguïtés de la notion de héros mais aussi tous les dangers qui peuvent résulter de l’amalgame. D’un côté, des sauveteurs ayant réellement accompli des actes extraordinaires mais héroïsés au travers de reportages, de photographies qui les déréalisent en évacuant complètement les morts et donc l’horreur de l’attentat. De l’autre, des terroristes kamikazes obéissant à une mission et cherchant une réalisation d’eux-mêmes par la mort. Contrairement à des discours simplificateurs, l’interprétation des attentats-suicides n’est pas tant à rechercher dans le jihad que dans une tendance suicidaire de certains jeunes qui, à l’instar des gangsters ou des adolescents tueurs des établissements scolaires américains, se constituent une image de héros guerrier, fanatique, pur et destructeur. Cette construction héroïque dans laquelle les facteurs psychologiques (construction de l’estime de soi) et sociaux (effets de groupe) ont joué un rôle majeur est très différente de l’héroïsation des martyrs palestiniens, afghans ou irakiens, pour citer des exemples concomitants plus proches du modèle héroïque national et religieux en vigueur en Occident au XIXe siècle et au début du XXe siècle.
Qu’en est-il enfin de la notion de héros aujourd’hui ? Si on la confronte au modèle antique, l’impression est affligeante. Plus près de notre époque, dans une récente édition du Héros de Baltasar Gracián, Catherine Vasseur s’interroge : "Puisque tous ces mots ont encore cours de nos jours, l’occasion est justement très belle de s’interroger sur l’étrécissement de leur sens à mesure qu’ils se consument dans la gabegie de paroles orchestrée par le devoir de communication." Cependant, le héros est né avec la civilisation et ne peut disparaître entièrement. Pas plus que ne le peuvent les mythes, les religions, et tous les chemins de l’imaginaire. Gracián proposait à l’homme de cour vivant au Siècle d’or espagnol de "se proposer quelque héros, non pas tant à imiter qu’à surpasser". Sans doute le héros appartient-il aux "images ancestrales" de l’humanité, identifiées par Carl Jung. La plasticité du concept, son évolution au cours des siècles montrent bien son utilité, née du besoin de l’enfant, de la jeunesse, du groupe, de l’être humain en général de se projeter dans un modèle, de modeler son imaginaire en le tendant vers un horizon d’excellence, un dépassement, une transcendance.
L’approche morale des héros est forcément marquée idéologiquement mais les sociétés, comme les individus, ne peuvent en faire l’économie. Faut-il se fixer des garde-fous ? Dissocier le concept de ses incarnations actuelles et garder une fraîcheur d’admiration suffisante pour constituer son propre panthéon personnel ? Prendre conscience du syncrétisme du héros : artefact né et véhiculé par la parole, il s’adapte et se modifie aujourd’hui par l’image et évoluera encore ? Ne pas confondre héroïsme et héros ? Toute personne peut accomplir un acte héroïque, fruit d’un choix et de valeurs assumées, d’où la multitude de héros discrets, inconnus, morts ; le héros en revanche n’acquiert son statut que par le discours, le culte, après l’événement, réel ou construit. Un tricheur ou une crapule peuvent être érigés en héros, des héros de papier peuplent les affiches de propagande ou de publicité.
La réflexion critique et l’analyse seraient-elles garantes d’une lecture consciente de la fabrique héroïque et d’un jugement serein conduisant à reconnaître le véritable héros, à condamner le salaud et mépriser l’imposteur ? Par sa violence et sa résilience aristocratique, l’héroïsme est mêlé au sang et à la mort. De saint Georges à l’icône de Che Guevara, en passant par Julien Sorel ou Spider-Man, l’histoire des héros s’écrit en rouge et noir, dans une alliance de la guerre et du sacré.
L’époque contemporaine peine à conduire l’héroïsme vers d’autres horizons plus pacifiques et moins phallocrates. En procédant, par exemple, à une lecture humaniste des épopées anciennes, ou en favorisant l’émergence de héros à la gloire discrète qui engagent leur destinée pour défendre ce qu’il y a de plus précieux et de plus digne : la vie humaine.
On peut se réjouir de cette "insoutenable légèreté" des héros modernes dont on n’exige plus nécessairement la mort sacrificielle. Entre le talon d’Achille et la talonnade de Zidane, il y a tout ce qui sépare le héros qui meurt du héros qui feinte !
Pourtant dans cette édulcoration récente des héros se profile un double risque : celui de leur patrimonialisation et celui de leur négation. Le héros, en effet, est à la fois le déserteur de l’histoire et l’amant de la mémoire. Il est alors manipulé, décontextualisé, débarrassé des enjeux politiques qui ont présidé à son élaboration. Il entre dans une grande famille qui défend une pseudo-morale abstraite et universelle. On le sait, les usages politiques de la mémoire, mythifiant le souvenir, vont souvent à l’encontre de l’écriture de l’histoire. Par son discours critique, cette dernière cherche tout autant à construire qu’à déconstruire les hommes célèbres. D’autre part, la sacralisation des victimes conduit à ostraciser les héros. Un tel comportement est illusoire, voire inquiétant, dans la mesure où une société, trop rationalisée et aseptisée, évacuant la violence et la mort, évoque les univers totalitaires – réels ou fictifs – qui confient à un État le soin de gérer le côté obscur de la vie humaine. Dans cette ardeur, cette folie parfois, réside l’excès, le dépassement, la part d’ombre… et l’histoire de l’imaginaire nous montre qu’assumer les héros, c’est accepter l’homme dans ses rêves, comme dans ses cauchemars.
